Trauma: quando o passado continua presente
Nem toda experiência difícil se transforma em trauma. Algumas situações nos atravessam profundamente, mas, com tempo, apoio e recursos internos, conseguimos integrá-las à nossa história. Em outras circunstâncias, porém, aquilo que vivemos ultrapassa a capacidade que possuímos naquele momento de compreender, sentir e elaborar a experiência.
O trauma pode surgir diante de situações de ameaça, abandono, violência, negligência, perdas, humilhações, acidentes ou outras experiências que provoquem intenso medo, impotência ou desamparo. Ele também pode se desenvolver de maneira mais silenciosa, a partir de experiências repetidas ao longo da vida, especialmente quando acontecem em relações nas quais esperávamos encontrar proteção, segurança e pertencimento.
Na perspectiva da Psicologia Junguiana, podemos compreender que uma experiência traumática não afeta apenas a memória de um acontecimento. Ela pode atingir a maneira como a pessoa percebe a si mesma, os outros e o mundo, deixando uma ferida psíquica que continua influenciando sua vida mesmo depois que a situação original terminou.
A ferida e aquilo que ela passa a representar
Uma ferida emocional pode nascer quando uma experiência atinge profundamente necessidades fundamentais, como segurança, pertencimento, reconhecimento, amor ou confiança.
Uma criança que vivencia abandono, por exemplo, pode não possuir recursos para compreender que aquilo diz respeito às limitações ou circunstâncias dos adultos ao seu redor. Ela pode chegar a uma conclusão sobre si mesma: “não sou importante”, “as pessoas vão embora” ou “preciso fazer alguma coisa para que alguém permaneça”.
Essas conclusões nem sempre permanecem como pensamentos conscientes. Elas podem se transformar em maneiras de sentir, perceber e reagir.
Por isso, uma experiência passada pode continuar influenciando o presente sem que a pessoa perceba claramente sua origem.
É nesse ponto que o conceito junguiano de complexo pode contribuir para compreender o funcionamento do trauma.
O trauma e a formação dos complexos
Para Jung, os complexos são agrupamentos de representações, memórias, emoções e associações organizados em torno de um determinado núcleo afetivo.
Um complexo pode se formar a partir de experiências significativas e adquirir uma relativa autonomia em relação à consciência. Quando uma situação atual toca o núcleo emocional de um complexo, ele se ativa.
É como se, por alguns momentos, uma experiência do presente encontrasse uma ferida do passado.
Uma crítica pode despertar uma sensação de humilhação muito maior do que aquela situação justificaria. Uma distância momentânea de alguém pode ser vivida como abandono. Uma discordância pode provocar uma reação intensa de rejeição ou ameaça.
O sofrimento aparece quando determinados complexos passam a dominar repetidamente a experiência consciente e restringem a liberdade de escolha.
Quando o complexo é ativado
Quando um complexo é constelado, ele pode alterar temporariamente a maneira como percebemos uma situação.
O ego pode perder parte de sua capacidade de observar o que está acontecendo com distância e reflexão. Sentimentos intensos podem tomar o primeiro plano, enquanto outras possibilidades de interpretação ficam menos acessíveis.
É possível que a pessoa se sinta novamente pequena, rejeitada, desamparada, ameaçada ou inadequada, mesmo estando diante de uma situação completamente diferente daquela que originou a ferida.
Pois uma experiência anterior passa a moldar a forma como a pessoa vive o presente.
Isso ajuda a compreender por que algumas pessoas repetem determinados padrões de relacionamento, escolhem situações semelhantes, têm dificuldade em estabelecer limites ou reagem de maneira que elas mesmas não conseguem explicar.
Não significa que tudo seja causado por um trauma.
Significa que experiências passadas podem participar da maneira como construímos nossas expectativas, defesas e formas de nos relacionarmos com o mundo.
O ego diante da ferida
Na Psicologia Junguiana, o ego ocupa um lugar central na consciência. Ele organiza nossa experiência consciente, permite que reconheçamos quem somos, façamos escolhas e estabeleçamos uma relação com a realidade.
Diante de uma experiência que ultrapassa os recursos disponíveis, porém, o ego pode precisar encontrar maneiras de preservar sua continuidade e seu funcionamento.
É nesse contexto que surgem diferentes mecanismos de defesa.
Podemos evitar determinadas situações, racionalizar sentimentos, negar aspectos dolorosos da realidade, tentar controlar tudo ao nosso redor ou construir uma imagem de nós mesmos que nos proteja de entrar novamente em contato com aquilo que nos feriu.
Uma pessoa que aprendeu que depender dos outros é perigoso pode se tornar extremamente autossuficiente.
Outra que associou amor à necessidade de agradar pode ter dificuldade de dizer não.
Alguém que vivenciou rejeição pode desenvolver uma necessidade constante de aprovação.
Essas formas de funcionamento podem ter sido importantes para a sobrevivência psíquica em determinado momento.
O problema é que uma defesa que protegeu o ego no passado pode limitar sua liberdade no presente.
Quando a proteção se transforma em prisão
Aquilo que um dia ajudou a pessoa a sobreviver pode, posteriormente, impedir que ela viva de maneira mais espontânea.
O controle pode impedir a entrega.
A autossuficiência pode dificultar a intimidade.
A necessidade de agradar pode afastar a pessoa de seus próprios desejos.
A evitação pode impedir novas experiências.
A dificuldade de confiar pode manter relacionamentos à distância.
E, muitas vezes, a pessoa percebe apenas o comportamento atual, sem reconhecer a ferida que existe por trás dele.
Na perspectiva junguiana, o caminho não consiste simplesmente em eliminar essas defesas. Antes disso, precisamos compreender por que elas existem, o que protegem e do que têm medo.
Dissociação: quando é preciso se afastar da própria experiência
Em algumas situações, a experiência pode ser tão intensa que a pessoa encontra maneiras de se afastar emocionalmente daquilo que está vivendo. Em vez de sentir plenamente o que aconteceu, pode perceber uma espécie de vazio ou distanciamento. Pode não sentir tristeza diante de uma perda, não experimentar raiva ao ser ofendida ou perceber pouca reação emocional diante de situações que, em outros momentos, poderiam mobilizar sentimentos intensos.
A dissociação pode se manifestar de diferentes maneiras. Pode envolver uma sensação de distanciamento de si mesma, do próprio corpo ou das próprias emoções; a impressão de estar vivendo no “automático”; dificuldade de acessar determinadas lembranças ou sentimentos; ou ainda a sensação de estar observando a própria experiência à distância.
Esse afastamento pode funcionar como uma forma de proteção diante de uma experiência que, naquele momento, ultrapassava a capacidade de elaboração da pessoa. Ao reduzir o contato com aquilo que provoca sofrimento, a psique encontra uma maneira de preservar seu funcionamento e seguir adiante.
O problema pode surgir quando essa proteção permanece atuante mesmo depois que a situação de ameaça passou. O distanciamento que antes ajudava a suportar a experiência pode dificultar o contato com as próprias emoções, os vínculos e a percepção de continuidade entre passado e presente.
Assim, a pessoa pode compreender racionalmente o que aconteceu, saber que determinada experiência foi dolorosa, mas ainda assim sentir dificuldade de acessá-la emocionalmente ou de reconhecê-la como parte integrada de sua própria história.
Às vezes, não sentir também pode ser uma forma de proteção. E compreender essa proteção pode ser o primeiro passo para, pouco a pouco, voltar a sentir com segurança.
A Sombra e aquilo que precisou ser escondido
O trauma também pode participar da formação daquilo que Jung chamou de Sombra.
A Sombra não corresponde simplesmente ao que existe de “ruim” em nós. Ela reúne aspectos da personalidade que permanecem fora da consciência ou que aprendemos a rejeitar, esconder ou considerar inaceitáveis.
Uma criança que aprende que demonstrar tristeza é sinal de fraqueza pode esconder sua vulnerabilidade.
Alguém que precisou ser sempre forte pode não reconhecer sua necessidade de cuidado.
Uma pessoa que aprendeu que sentir raiva é perigoso pode ter dificuldade de reconhecer seus próprios limites.
Aquilo que não encontra espaço na consciência não necessariamente desaparece.
Pode continuar buscando expressão por outros caminhos.
A terapia como possibilidade de integração
A terapia junguiana oferece um espaço para olhar para essas experiências com segurança, respeito e sem julgamentos.
O objetivo não envolve procurar culpados, reviver o sofrimento de maneira indiscriminada ou encontrar uma explicação única para tudo o que acontece.
O processo consiste em construir, pouco a pouco, uma compreensão mais ampla da própria história.
Observar os padrões que se repetem.
Reconhecer quando um complexo é ativado.
Perceber quais situações despertam determinadas emoções.
Compreender as funções que as defesas desempenharam.
Reconhecer aspectos da Sombra.
E fortalecer um ego capaz de permanecer em contato com experiências difíceis sem ser completamente tomado por elas.
Os sonhos, símbolos e imagens também podem participar desse processo quando surgem espontaneamente no trabalho terapêutico. Eles podem oferecer uma via de acesso a conteúdos que a consciência ainda não consegue expressar claramente, sempre considerando o significado singular que possuem para cada pessoa.
A terapia não precisa apagar aquilo que aconteceu.
Ela pode ajudar a pessoa a construir uma relação diferente com aquilo que viveu.
O que antes era apenas uma ferida pode, gradualmente, tornar-se algo que pode ser compreendido, elaborado e integrado à própria história.
E talvez essa seja uma das possibilidades mais profundas do processo terapêutico: não deixar que aquilo que nos feriu continue decidindo, silenciosamente, quem somos e como vivemos.
